В последние десятилетия вопрос околосмертных переживаний (ОСП) интересует исследователей по всему миру. По данным британского нейрофизиолога Питера Фенвика, эти переживания наблюдаются примерно у 10% людей, находящихся на грани жизни и смерти или переживших клиническую смерть. С момента начала формального изучения этого феномена почти пятьдесят лет назад ученые собрали десятки тысяч свидетельств, охватывающих различные культуры и эпохи. Об этом пишет Ancient Origins.
![]()
Фото из открытых источников
Исследования показывают, что околосмертные переживания имеют универсальные элементы, однако мнения ученых о их природе и значении различаются. Американский психолог Кеннет Ринг выделил несколько ключевых компонентов, таких как чувство умиротворения, внетелесный опыт, погружение во тьму и встреча с ярким светом. Тем не менее, не все исследователи согласны с этим подходом. Например, британский философ Марк Фокс и американский социолог Джеймс МакКленон акцентируют внимание на различных аспектах, таких как видения других существ или путешествия в другие миры.
Одним из интересных наблюдений является то, что внетелесные переживания воспринимаются как само собой разумеющееся. Люди, пережившие такие моменты, не утверждают, что их опыт происходил в физическом теле, что поднимает вопросы о природе сознания и его связи с телесными функциями.
Среди часто упоминаемых характеристик околосмертных переживаний — чувство смерти, яркие цвета, обсуждение своей смерти другими и даже предвидение событий. Американский теолог Кэрол Залески предлагает рассматривать околосмертные переживания как разнообразный набор элементов, которые различные люди используют для создания своего уникального опыта.
С точки зрения материалистической интерпретации, британский психолог Сьюзан Блэкмор утверждает, что околосмертные переживания могут быть результатом галлюцинаций, вызванных процессами в умирающем мозге. Однако такие взгляды подверглись критике за игнорирование аспектов, которые не поддаются объяснению с точки зрения науки. Например, есть свидетельства того, что люди, пережившие околосмертные состояния, могли видеть и слышать события, происходившие вокруг них, находясь в состоянии клинической смерти.
Исследования показывают, что околосмертные переживания не зависят от культурных или демографических факторов. Они встречаются у людей всех возрастов и из разных культур, включая детей и людей, рождённых слепыми, которые сообщают о зрительном восприятии во время подобных переживаний.
Тем не менее, вопрос универсальности околосмертных переживаний остается предметом споров. Некоторые исследователи подчеркивают различия в культурных интерпретациях, как, например, в исследованиях китайских околосмертных переживаний, где были отмечены элементы, не совпадающие с западными моделями. Например, ощущения невесомости и «отстранённости от тела» наверняка можно приравнять к внетелесному опыту. «Необычайно яркие мысли», ощущение ускорения мышления, чувство умиротворения и эйфории, а также обзор прожитой жизни — всё это стандартные элементы околосмертных переживаний, о которых сообщали испытуемые.
Так же американский буддист и нейробиолог Тодд Мёрфи пишет, что в тайских рассказах нет светящихся существ, несмотря на сообщения о Будде, появляющемся в виде звезды, и о встречах с «духовными огнями». Он также утверждает, что тайские участники исследования не сообщают о чувстве блаженства, экстазе, покое и тому подобном, а скорее о «приятности, комфорте, ощущении красоты и счастья».
Околосмертные переживания представляют собой сложный и многогранный феномен, который продолжает вызывать интерес. Несмотря на различия в интерпретациях, эти переживания, безусловно, являются частью человеческого опыта и заслуживают дальнейшего изучения.
